প্রাণ সখিরে ঐ শোন কদম্বতলে বাঁশি বাজায় কে।

০৮ ই জানুয়ারি, ২০১৩ সকাল ১১:৫১

বাংলা লোকসংগীতের কয়েকটি বিশেষ ধারা



কবিগান বাংলা লোকসংগীতের একটি বিশেষ ধারা। এই ধারায় লোককবিরা প্রতিযোগিতামূলক গানের আসরে অংশগ্রহণ করে থাকেন। গাযককে কবি হতে হয়। তিনি মুখে মুখে পদ রচনা করেন এবং তাৎক্ষণিকভাবে সুরারোপ করে গেয়ে থাকেন। কবিগান পরিবেশনকারীদের বলা হয় কবিয়াল।কবিগান সাধারণত দুটি দলের দ্বারা গীত হয়। প্রত্যেকটি দলের নেতৃত্বে থাকেন একজন "কবিয়াল" বা "সরকার"। তাঁর সহকারী গায়কদের বলা হয় "দোহার"। এঁরা সাধারণত নেতার কথাগুলিই পুণরাবৃত্তি করেন।কবিগানের আসরে এই অংশটিকে "কবির লড়াই"-ও বলা হয়। এই অংশে একজন গীতিকার-সুরকার মুখে মুখে গান বেঁধে অপর গীতিকার-সুরকারকে আক্রমণ করেন এবং তিনিও গানের মাধ্যমে সেই আক্রমণের প্রত্যুত্তর দেন।কবিওয়ালাদের প্রকৃত বিকাশকাল হল ১৭৬০ থেকে ১৮৩০ সালের মধ্যবর্তী সময়।এই সময় বাংলা কাব্যের ধর্মীয় ও আনুষ্ঠানিক উপাদানগুলি ফিকে হয়ে আসতে শুরু করেছিল। বাংলা কাব্যও বৈষ্ণব কবিতার ধারা থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা করছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীর মধ্যভাগে মুদ্রণযন্ত্রের আবির্ভাব এই বেরিয়ে আসার প্রচেষ্টাকে সার্থক করে তোলে।এঁরা ছিলেন সমাজের নিচু তলার মানুষ। সমাজের নিচু তলার মানুষদের মধ্যেই ছিল এঁদের জন্ম ও বিচরণ। তাই এই সমাজের চিন্তাভাবনা অনুভূতিগুলি তাঁরা ভালই বুঝতেন। আধুনিক সাহিত্যকার সমাজের যে অংশকে অশিক্ষিত মনে করে আত্মতৃপ্তি লাভ করেন, সেই অংশে এঁদের জনপ্রিয়তা ছিল অবিসংবাদী।



মুখে মুখে রচিত হতো কবিগান যা পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে। পাশাপাশি শ্রোতাদেরকে চমক লাগানো ও মনোঃসংযোগের লক্ষ্যে এতে শব্দ-ব্যবহারের কলা-কৌশলও বিশেষভাবে লক্ষ্যণীয়।



একই শব্দ একাধিকবার অল্প ব্যবধান বা ব্যবধান ছাড়াই ব্যবহার করে ধ্বনিতরঙ্গ সৃষ্টি করা।



একই শব্দ বিভিন্ন অর্থে ব্যবহার করা।



ছন্দভঙ্গীর পরিবর্তন করা।







একাধিক সংখ্যক কবিয়াল বা কবিওয়ালা জনপ্রিয়তা ও খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। অষ্টাদশ থেকে বিংশ শতাব্দীর মধ্যবর্তীকালে কেবলমাত্র বীরভূম জেলাতেই শ তিনেক খ্যাতনামা কবিয়াল বিদ্যমান ছিলেন। এঁদের মধ্যে সর্বাপেক্ষা প্রাচীন কবিয়াল ছিলেন গোঁজলা গুঁই। তিনি ও তাঁর সমসাময়িক লালু–নন্দলাল, রঘু ও রামজি অষ্টাদশ শতাব্দীতে বিদ্যমান ছিলেন।স্বাধীনতা সংগ্রামে চারণকবি কবিয়ালমুকুন্দ দাসের গান জনসাধারণকে প্রভাবিত করেছিলঊনবিংশ শতাব্দীর জনপ্রিয় কবিয়াল ভোলা ময়রা গায়ক হিসেবে বিশেষ জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিলেন। তাঁর গানে শ্রোতারা মন্ত্রমুগ্ধের মতো হয়ে থাকত। এই জাতীয় জনপ্রিয় বিনোদন অনুষ্ঠানের গুরুত্ব অনুধাবন করে ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর ভোলা ময়রার বিশেষ প্রশংসা করেন। তিনি বলেন, "বাংলাকে জাগাতে যেমন রামগোপাল ঘোষের মতো বাগ্মী, হুতোম প্যাঁচার মতো আমুদে লোকের প্রয়োজন, তেমনি প্রয়োজন ভোলা ময়রার মতো লৌকিক গায়কদের।"কবিওয়ালাগণ মুখে মুখে কবিতা বলেছেন ঠিকই; কিন্তু কখনোই এগুলো লিখে রাখেননি। লক্ষ্যণীয় যে, ঐসময় কোন ছাপাখানাও ছিল না। তাছাড়াও তাদের সমর্থক কিংবা পৃষ্ঠপোষকগণও কখনো কবিগান সংগ্রহ করার কথা ভাবেননি বা চিন্তা করেননি। তৎকালীন সমাজ জীবনে উৎসব-আনন্দের প্রয়োজনে কবিগানের আসর বসতো। এবং এ আসর বসার মাঝেই ছিল কবিগানের স্বার্থকতা ও সফলতা।





১৮৫৪ সালে সর্বপ্রথম কবি ঈশ্বর গুপ্ত কবিগান সংগ্রহ করা আরম্ভ করেন। এগুলো পরবর্তীতে তিনি সংবাদ প্রভাকর পত্রিকার পাতায় প্রকাশ করতে শুরু করেন। উল্লেখ্য, প্রাচীন সংবাদ প্রভাকর পত্রিকাটি ছিল কবি ঈশ্বর গুপ্তেরই সংবাদপত্র। এভাবেই পত্রিকাটির মাধ্যমে কবিগানের বিস্তৃতি ঘটতে শুরু করে।



ময়মনসিংহের মুগ ভালো, খুলনার ভালো কই।

ঢাকার ভালো পাতাক্ষীর, বাঁকুড়ার ভালো দই।।

কৃষ্ণনগরের ময়রা ভালো, মালদহের ভালো আম।

উলোর ভালো বাঁদর পুরুষ, মুর্শিদাবাদের জাম।।

রংপুরের শ্বশুর ভালো, রাজশাহীর জামাই।

নোয়াখালির নৌকা ভালো, চট্টগ্রামের ধাই।।

দিনাজপুরের কায়েত ভালো, হাবড়ার ভালো শুঁড়ি।

পাবনা জেলার বৈষ্ণব ভালো, ফরিদপুরের মুড়ি।।

বর্ধমানের চাষী ভালো, চব্বিশ পরগণার গোপ।

গুপ্তিপাড়ার মেয়ে ভালো, শীঘ্র-বংশলোপ।।

হুগলির ভালো কোটাল লেঠেল, বীরভূমের ভালো বোল।

ঢাকের বাদ্য থামলেই ভালো, হরি হরি বোল।।

−ভোলা ময়রা









ঘাটু গান বাংলাদেশের হাওড় অঞ্চলের একটি বিলুপ্ত প্রায় পল্লী সংগীত বিশেষ। ঘাটে নৌকা ভিরিয়ে এই গান গওয়া হয় বলে একে ঘাটু গান বলে। অঞ্চলভেদে ‘ঘাটু’ শব্দটির উচ্চারণগত ভিন্নতা পরিলক্ষিত হয়; এই শব্দটি "ঘাঁটু", "ঘেটু", "ঘেঁটু", "গেন্টু", "ঘাডু", "গাড়ু", "গাঁটু", "গাডু" প্রভৃতি বলা হয়। যেমন: নেত্রকোনা অঞ্চলে এটি ‘গাডু’ নামেই পরিচিত, তবে শিক্ষিতজনরা ‘ঘাটু’ বলেন; আবার, সুনামগঞ্জ অঞ্চলে একে ‘ঘাডু’ বলে।



ষোড়শ শতকের শেষের দিকে ঘাটু গানের প্রচলন হয় বলে মনে করা হয়। অধিকাংশ গবেষকের ধারণা, শ্রীকৃষ্ণের প্রেম-মগ্ন কোন এক ভক্ত রাধা সেজে কৃষ্ণের অপেক্ষায় ছিলো, তখন তার কিছু ভক্ত গড়ে ওঠে; তখন এই ভক্তদের মধ্য হতে ছেলেশিশুদের রাধার সখী সাজিয়ে নেচে নেচে বিরহ সংগীত পরিবেশন করা হয় এবং এভাবেই প্রচলন ঘটে ঘাটু গানের।ঘাট শব্দটি থেকে 'ঘাটু' শব্দটি এসেছে বলে মনে করা হয়; কারণ গান পরিবেশন ঘাটে নৌকা ভিড়িয়ে পরিবেশন করা হতো। একে অনেকে 'ঘাটের গান'-ও বলে।এটি বাংলাদেশের ভাটি অঞ্চলের গান বলে পরিচিত।এই গান বৃহত্তর ময়মনসিংহের পূর্বাঞ্চল, বৃহত্তর কুমিল্লার উত্তরাঞ্চল ও সিলেট বিভাগের হাওর এলাকায় প্রচলিত।

· বালকদের পরিবেশনা: নারীবেশে সুদর্শী কিশোর বালক নৃত্য করে ঘাটু গান পরিবেশন করে।

· বংশ পরস্পরার পরিবেশক; এই গানের শিল্পীরা বংশ-পরম্পরায় ঘাটু গান গেয়ে থাকে।

· বর্ষাকালীন পরিবেশনা; এই গান বর্ষাকালে পরিবেশন করা হয়।

· নৌকা সংশ্লিষ্ট পরিবেশনা; এই গানের আসর নৌকায় বসতো।



একটি জনপ্রিয় ঘাটু গান



আমার মনের বেদনা

সে বিনে কেউ জানে না

কালা যখন বাঁজায় বাঁশি

তখন আমি রান্তে বসি

বাঁশির সুরে মন উদাসী

ঘরে থাকতে পারি না

আমার মনের বেদনা

সে বিনে কেউ জানে না।









বাংলাদেশের দিনাজপুর ও রংপুর জেলায় জাগের গান শোনা যায়। চৈত্রমাসে মদনচতুর্দশী উপলক্ষে জাগের গান প্রচলিত। জাগের গান মূলত দুই প্রকার – কৃষ্ণলীলা বিষয়ক কানাই-ধামালী ও অশ্লীল আদিরসাত্মক মোটাজাগের গান।জাগের গান উৎসব অনুষ্ঠিত হয় ফাল্গুন মাসের মদন চতুর্দশী উপলক্ষে। কোনো কোনো অঞ্চলে এই উৎসব চৈত্র মাসের শুক্ল ত্রয়োদশী তিথিতেও উদযাপিত হয়ে থাকে। মাসাধিক কাল ধরে চলে এই উৎসব। ছেলেরা বাড়ি বাড়ি ঘুরে মাগন করে ও গান গেয়ে অর্থ সংগ্রহ করে থাকে।জাগের গান গাওয়ার সময় মূল গায়ক হাতে চামর ধরে গান করেন এবং দোয়াররা মন্দিরা বাজিয়ে ধুয়ো ধরেন। এই গানের দ্বারা কামকে জাগরিত করা হয় বলে এর নাম জাগের গান। জাগের গান মূলত দুই প্রকার। যথা –(১) মোটাজাগ ও (২) কানাই ধামালী বা লীলা জাগ। এছাড়াও কখনও কখনও বীররসাত্মক জাগের গানও শুনতে পাওয়া যায়।মোটাজাগ অশ্লীল আদিরসাত্মক গান। তাই এই গান কারোর বাড়িতে গীত হয়না। হয় মাঠে ঘাটে। তবে জাগের গানে এই ধরনের আদিরসাত্মক গানের প্রাধান্য বিশেষভাবে লক্ষিত হয়।



সুশীলকুমার ভট্টাচার্য এক জমিদারের পৌরুষবর্ণনাত্মক একটি বীররসাত্মক গান সংগ্রহ করেছেন। গানটি এইরূপ





মাঠের মতন, কেমন ওসার পাঠার মতন বুক

সে কঠিন বুক দেখিয়া, শত্রুর শুকায় মুখ।







ধামাইল গান ও ধামাইল নাচ সিলেট অঞ্চলে প্রচলিত একজাতীয় কাহিনী সম্বলিত নৃত্য যা এই অঞ্চলের লোকসাহিত্যের একটি অংশ। যে কোন মাঙ্গলিক অনুষ্ঠানেই এই গীত-নৃত্য পরিবেশনা স্বাভাবিক বিষয় হলেও বর্তমানে সাধারণতঃ সনাতন ধর্মীদের বিয়ের অনুষ্ঠানেই এর অধিক প্রচলন দেখা যায়।"ধামা" শব্দটি থেকে "ধামাইল" শব্দটির উৎপত্তি; এর অর্থ আবেশ / ভাব। আবার, আঞ্চলিক / কথ্য হিসেবে এর অর্থ উঠোন।এই গান / নাচ বাংলাদেশের বৃহত্তর সিলেট (সিলেট, সুনামগঞ্জ, হবিগঞ্জ, মৌলভীবাজার জেলা) অঞ্চলের লোকসংগীত হিসেবেই পরিচিত। বৃহত্তর সিলেট ছাড়াও এর পাশ্ববর্তী ব্রাহ্মণবাড়ীয়া, কুমিল্লা, নেত্রকোনা, ময়মনসিংহ জেলার কিছু অংশে ধামাইল গানের প্রচলন রয়েছে।



এই গান / নাচের কিছু বিশেষত্ব রয়েছে; যেমন:

· এটি নৃত্য সম্বলিত গান; অর্থ্যাৎ, এতে গানের তালে তালে নাচও হয়।

· এটি কাহিনীমুলক পরিবেশনা; অর্থ্যাৎ, এতে এক একটি বিষয় / কাহিনী নিয়ে তার বিভিন্ন অংশ পর্যায়ক্রমে পরিবেশন করা হয়।

· মঙ্গলিক আচার; অর্থ্যাৎ, এটি কেবলমাত্র শুভ কোনো কাজের পূর্বে পরিবেশন করা হয়।

· পুরুষ বর্জিত আচার; অর্থ্যাৎ, এটি কেবলমাত্র স্ত্রী-সমাজেই সীমাবদ্ধ।





একটি জনপ্রিয় ধামাইল গান





প্রাণ সখিরে

ঐ শোন কদম্বতলে বাঁশি বাজায় কে।

বাঁশি বাজায় কে রে সখি, বাঁশি বাজায় কে ॥

এগো নাম ধরিয়া বাজায় বাঁশি, তারে আনিয়া দে।

অষ্ট আঙ্গুল বাঁশের বাঁশি, মধ্যে মধ্যে ছেদা

নাম ধরিয়া বাজায় বাঁশি, কলঙ্কিনী রাধা ॥

কোন বা ঝাড়ের বাঁশের বাঁশি, ঝাড়ের লাগাল পাই।

জড়ে পেড়ে উগরাইয়া, সায়রে ভাসাই ॥

ভাইবে রাধারমণ বলে, শুন গো ধনি রাই।

জলে গেলে হবে দেখা, ঠাকুর কানাই ॥









পাঁচালি গান বাংলার প্রাচীন লৌকিক সংগীতগুলোর অন্যতম। এই গান প্রধাণতঃ সনাতন ধর্মীদের বিভিন্ন আখ্যান বিষয়ক বিষয়বস্তু সম্বলিত ও তাদের তুষ্টির জন্য পরিবেশিত হয়।

"প্যাঁচাল" শব্দটি থেকে "পাঁচালি" শব্দটির উৎপত্তি হয়েছে বলে ধারনা করা হয়।এই গান / নাচ বাংলাদেশের বৃহত্তর কুষ্টিয়া, যশোর অঞ্চলেই অধিক পরিচিত। এই গানের বিশেষত্বগুলো হলো:

· আখ্যানমূলক; এখানে কোনো ঘটনা বর্ননা করা হয়।





একটি জনপ্রিয় পাঁচালি গান





"এক ব্রহ্ম বিনে আর দুই ব্রহ্ম নাই ।

সকলের কর্তা এক নিরঞ্জন গোঁসাই ।।

ব্রহ্মা-বিষ্ণু-মহেশ্বর যার নাম জপে ।

অনন্ত ব্রহ্মাণ্ড যার এক লোমকূপে ।।

যেই নিরঞ্জনের নাম বিসমিল্লা কয় ।

বিষ্ণু আর বিসমিল্লা কিছু ভিন্ন নয় ।।"

---কৃষ্ণহরি (সত্যপীরের পাঁচালি)।

৪২ টি +১২/-০