শামস ই তাব্রিজি ৩ অনুবাদ ও ব্যাখ্যা

২৬ শে সেপ্টেম্বর, ২০১৫ দুপুর ১২:৫৮

শামস ই তাব্রিজি ৩

মৌলানা জালালুদ্দিন রুমি

অনুবাদ ও অর্থ

১
আমার একজন প্রেমিকা ও বন্ধু চাই
তুমি সমস্ত বন্ধুত্বের উর্ধ্বে বিরাজ কর
আর আমি শক্তিহীন থাকি |
২
তুমি নোয়া এবং তার জাহাজ
তুমিই আলো তুমিই আঁধার
আমি পর্দার পিছনে থাকি |
৩
তুমি প্রেম এবং তুমিই ক্রোধ
তুমি পাখি এবং তুমিই খাঁচা
আমি ওড়ার পথ হারিয়ে ফেলেছি |
৪
তুমিই মদিরা এবং পেয়ালা
তুমিই বিন্দু এবং সিন্ধু
আমি শুধু ভেসে চলি |

৫
আমি বলি হে জগতের আত্মা
আমার হতাশা বাঁধ মানছে না |
“আমি তোমারই সার” সমস্ত বিবাদের উর্ধ্বে
আমাকে সোনার চেয়েও মূল্যবান জ্ঞান কর |

৬
তুমি টোপ এবং তুমিই ফাঁদ
তুমি পথ আর তুমিই মানচিত্র
আমি শুধু খুজতেই থাকছি |

৭
তুমিই বিষ আর তুমিই অমৃত
তুমিই পরাজয় আর তুমিই পরাজিত
তলোয়ার হাতে আমি দাড়িয়ে আছি

৮
তুমিই কাঠ আর তুমিই করাত
তুমিই কাঁচা অন্ন আর তুমিই পাকা অন্ন
আমি শুধু পাত্রে রয়েছি |

৯
তুমিই সূর্য এবং তুমিই কুয়াশা
তুমি জল এবং তুমিই জলপাত্র
আর আমি তৃষ্ণার্ত থেকে গেলাম |
১০
শামস-এর সুগন্ধ হলো
তাব্রিজের আনন্দ এবং গর্ব
আর আমি হলাম গন্ধবিক্রয়্কারী|

এই কবিতাটায় একটা জিনিস লক্ষ্য করার মত | আমি আর তুমির ব্যবহার এবং প্রতিটি ভাগের শেষ দুলাইনের মধ্যে সম্পর্ক | প্রথম লাইনটি কিন্তু সম্পর্কহীন হয়ে রয়েছে |

প্রথম ভাগে কবি বলেছেন যে তার এক প্রেমিকার দরকার | এখানে বলা উচিত যে রুমি একজন সুফি সাধক ছিলেন | তার কোনো রক্তমাংসের প্রেমিকা ছিল না | তাহলে এখানে প্রেমিকা শব্দে আল্লাকে বুঝতে হবে | সুফিদের কোনো রক্তমাংসের প্রেমিকা থাকে না | একমাত্র আল্লাই তাদের প্রেমিকা |
সেই প্রেমিকা অর্থাত আল্লা সমস্ত বন্ধুত্বের উর্ধ্বে অবস্থান করেন | অর্থাত তিনি হলেন শ্রেষ্ঠ বন্ধু | কবির তার মত বন্ধু হবার শক্তি নেই |

দ্বিতীয় ভাগে বলেছেন যে আল্লাই হলেন নোয়া এবং তার জাহাজ | আল্লাই হলেন আলো এবং আঁধার | অর্থাত আল্লাই রক্ষাকর্তা এবং রক্ষার উপায় | আল্লা পরস্পর বিরোধী গুনের অধিকারী | কবি এই সত্যিকে দেখতে পারছেন না কারণ তিনি পর্দার আড়ালে আছেন | পর্দাটি কি ? কাপড়ের পর্দা নয় | কারণ তার সাথে আল্লার জাতের কোনো সম্বন্ধ নেই | পর্দাটি হলো মনের কলুষতার পর্দা | এই কলুষতার জন্যই আল্লার জাতটিকে কবি দেখতে পারছেন না |

তৃতীয় ভাগে তিনি বলেছেন আল্লাই প্রেম এবং ক্রোধ | পাখি এবং খাঁচা | এর অর্থ হলো আল্লাই বন্দী এবং কারাগার | কবি ওড়ার পথ হারিয়ে ফেলেছেন | কবি কারাগার থেকে মুক্তির পথই হারিয়ে ফেলেছেন | তার মন এত কলুষিত যে বন্দিটি কে এবং তার কারাগারটি কি তাই তিনি বুঝতে পারেননি | তাই মুক্তির পথ হারিয়ে ফেলেছেন |

চতুর্থ ভাগে কবি বলেছেন যে আল্লাই মদিরা এবং পেয়ালা | অর্থাত আল্লাই আধার এবং আধেয় | আল্লাই বিন্দু এবং সিন্ধু | আল্লা ক্ষুদ্র এবং বৃহত | কবি শুধু ভেসে চলেন | হয়ত বা পেয়ালার মদিরাতে অথবা সমুদ্রে | তিনি আল্লাতেই আছেন |

পঞ্চম ভাগে কবি বলেছেন যে তিনি এখনো জগতের আত্মা তথা আল্লার দেখা পান নি | তাই তিনি যারপরনাই হতাশ | তিনি বলেছেন যে তিনি আল্লারই সার | তিনি সোনার চেয়েও মূল্যবান | এখানে অদ্বৈত ভাবটি প্রকাশ পেয়েছে | আগের ভাগের সাথে এটার মিল আছে |

ষষ্ঠ ভাগে কবি বলেছেন , আল্লাই টোপ এবং ফাঁদ | দুটো আলাদা জিনিস নয় | আল্লাই পথ আর আল্লাই মানচিত্র | মনের কলুষতার দরুন কবি তা জানেন না | তিনি খুজছেন আল্লাকে | কিন্তু যে পথ ধরে খুজছেন এবং যে মানচিত্র ওই পথের দিশা দিচ্ছে তাই যে আল্লা , এটা উনি বুঝতে পারছেন না | তিনি মনে করছেন পথের শেষে আল্লাকে পাবেন | কিন্তু তা ভুল ধারণা |

সপ্তম ভাগে কবি বলেছেন যে আল্লাই বিষ এবং অমৃত | তার মানে অমৃত আর বিষ পৃথক নয় | অনেকে বলেন যে আল্লা হলো অমৃত আর শয়তান হলো বিষ | কিন্তু রুমি এমনটা বলেন না | তার কাছে দুটি সমান | তিনি আরো বলেছেন যে আল্লাই হলো পরাজয় এবং পরাজিত ব্যক্তি | তলোয়ার হাতে তিনি দাড়িয়ে আছেন কারণ তিনি জয়ী | এখানে একটু বলার দরকার আছে : যে কোনো যুদ্ধের উদ্দেশ্য হলো জাগতিক ভোগসুখ পাওয়া | এখানে যারা পরাজিত হয় অর্থাত জাগতিক ভোগসুখ লাভে বঞ্চিত হয় , শুধু তারাই একমাত্র আল্লাকে পায় | তাই আল্লা হলো পরাজয় আর পরাজিত | কবি জীবনযুদ্ধে জয়ী হয়ে তলোয়ার হাতে দাড়িয়ে আছেন | আল্লাকে তিনি পান নি | নিগলিতার্থ : আল্লাকে পেতে গেলে জাগতিক ভোগসুখ ছাড়তে হবে |

অষ্টম ভাগে তিনি বলেছেন আল্লাই কাঠ এবং আল্লাই করাত | অর্থাত ধ্বংস যে করছে আর যে হচ্ছে দুজনেই আল্লা | আল্লাই কাঁচা অন্ন এবং পক্কান্ন | কবি শুধু পাত্রেই থেকে গেলেন | অর্থাত কবি আল্লার খুব কাছে আছেন :যতটা কাছে অন্ন এবং পাত্র থাকে | কিন্তু তিনি আল্লাকে পাচ্ছেন না |
নবম ভাগে কবি বলেছেন যে আল্লাই সূর্য আর আল্লাই কুয়াশা | এটা সেই আলো আর আঁধারের মত ব্যাপার | আল্লাই জল এবং জলপাত্র | কবি রয়েছেন তৃষ্ণার্ত | কারণ তিনি আল্লার দেখা পান নি |

দশম ভাগে কবি বলেছেন যে শামসের সুগন্ধ হলো তাব্রিজের গর্ব ও আনন্দ | কবি হলেন গন্ধবিক্রেতা | শামস হলো সূর্য | তব্রিজ একটা জায়গার নাম | শামস ই তব্রিজ-এর মানে হলো তাব্রিজের সূর্য | এটা তাব্রিজের আকাশের সূর্য নয় কারণ সেই সূর্যের কোনো সুগন্ধ নেই যা সেখানকার লোকেদের আনন্দ দিতে পারে | এখানে তাব্রিজের সূর্য হলো এক ব্যক্তি , খুব সম্ভব কবি রুমি |কারণ এখানে সূর্যের সুগন্ধ আছে আর কবি নিজেকে গন্ধবিক্রেতা বলেছেন |কবির সুগন্ধ হলো কবিতা | সেই কবিতা তাব্রিজের গর্ব ও আনন্দ | অর্থাত তাব্রিজবাসীরা কবির কবিতাকে উপভোগ করে এবং আনন্দ করে | গন্ধবিক্রেতা কখনো নিজের গন্ধের সুবাসে গর্ব আর আনন্দ উপভোগ করে না | সে তার লাভ ক্ষতির হিসাব করতেই ব্যস্ত | তার বিক্রিত গন্ধের আনন্দ অন্যে নেয়| কিন্তু কবি এই আনন্দের ভাগিদার নন কারণ তিনি তার বৈষয়িক চিন্তা নিয়ে ব্যস্ত | নিগলিতার্থ : বৈষয়িক চিন্তায় মগ্ন ব্যক্তি কখনো আনন্দ উপভোগ করতে পারে না |

গোটা কবিতাটায় কবির একটাই বক্তব্য হলো : তিনি আল্লাকে পাননি | তিনি আল্লার খুব কাছে থেকেও আল্লাকে পাননি কারণ জাগতিক কামনা বাসনায় মন তার কলুষিত | এছাড়া আল্লাকে তিনি পরস্পর বিরোধী বস্তুসমূহের মধ্যে ফেলেছেন যেমন আলো-আঁধার, বিষ-অমৃত, করাত-কাঠ , সূর্য-কুয়াশা, প্রেম-ক্রোধ ইত্যাদি | আবার কখনো আল্লাকে আধার-আধেয় সম্বন্ধেও ফেলেছেন যেমন মদিরা-পেয়ালা, জল-জলপাত্র, অন্ন-পাত্র, টোপ-ফাঁদ, নোয়া-জাহাজ ইত্যাদি | এ থেকে বোঝা যায় যে কবির চোখে যাবতীয় বস্তুই আল্লা | বৈষয়িক দৃষ্টিতে বস্তুসমূহের মধ্যে বিরোধ থাকতে পারে, বস্তুসমূহের মধ্যে আধার-আধেয় সম্বন্ধ হতে পারে , কিন্তু সুফিদের চোখে পরমার্থত সমস্ত বস্তুই আল্লা |সেই আল্লাকে পেতে হলে জাগতিক ভোগসুখ ছাড়তে হয় | জাগতিক সংগ্রামে পরাজয় ঘটলেই আল্লাকে পাওয়া যায় |কবি তাই নিসংশয়ে বলেছেন:

তুমিই পরাজয় আর তুমিই পরাজিত
তলোয়ার হাতে আমি দাড়িয়ে আছি

সমুদয় প্রাণী আল্লার সার | এমনকি কবি নিজেও জগদাত্মা আল্লার সার | সেইরূপ বাণীই কবি শুনেছেন:

“আমি তোমারই সার” সমস্ত বিবাদের উর্ধ্বে
আমাকে সোনার চেয়েও মূল্যবান জ্ঞান কর |

সুফিদের এইসব মতের সাথে হিন্দু অদ্বৈত বাদের মিল দেখতে পাওয়া যায় | হিন্দু মোক্ষশাস্ত্র বলে সকল পদার্থই ব্রম্ভ, আমি ব্রম্ভ ইত্যাদি | তাবলে এটা মনে করবেননা যে সুফিরা হিন্দুদের কাছ থেকে এটা শিখেছে | জ্ঞান সবার মধ্যেই সমানভাবে উদিত হয় এবং যারা খোঁজে তারাই পায় | তা সে হিন্দুই হোক কি মুসলিম হোক | এরকম কোনো প্রমান পাওয়া যায় নি যে সুফিরা হিন্দুদের থেকে এইসব শিখেছে |

এই কবিতাটা মূল ফার্সি থেকে বাংলায় অনুবাদ নয় | ইংরাজি থেকে বাংলায় অনুবাদ | আগের ভাগগুলিও তাই ছিল |

২ টি +০/-০